"原諒" (英/Forgiveness、法/Pardon、日/赦し)
在上這學期TK先生的課之前，我從來沒有對"原諒"有過深刻的思考。原諒不就是原諒嗎？可是，出乎意料地，"原諒"這件事可不是像我們平常想的那樣單純。TK先生在課堂上引用法國的哲學家Vladimir Jankélévitch(1903年8月31日 - 1985年4月10日)的文章"我們可曾聽到乞討原諒之聲?"來作為思考"原諒"的依據。在這篇文章中，Vladimir Jankélévitch主要探討的是二次大戰納粹屠殺猶太人的這個戰爭犯罪可否被原諒。在這裡，原諒被分成好幾個層次被談。
(1)"大屠殺"這個罪本身可否被原諒？→"原諒"的條件是對"要求被原諒的事件/罪"本身有所理解。
這個問題問到了"原諒"這件事先決條件。我們常常說"我原諒你"或"我原諒這件事"，是因為我們對於這個罪、這件事本身有某一種掌握與了解，所以我能下判斷說，"好，我原諒你"。但是，對Vladimir Jankélévitch或者是漢娜鄂蘭來說，"大屠殺"本身是一種你越思考它就越不能明白為何這種事情會發生，甚至是對它的本質無法以"身為一個人"的思考方式來理解的事件。我們能說"這是我們定義的「人」，即一個具有人性的人"會做出來的事件嗎？大屠殺本身是一種"對人道的罪"，這種罪既然是對"人道"的犯罪，就表示它侵犯了對"人性"本身的定義。換句話說，這種罪完全外於"人性"的基本定義之外，所以，它可以被認為是無法用"人道"(人道主義)或是"人性"的方式被理解，而因為無法被理解，所以亦不能被下"能不能原諒"的判斷。因為剛剛說過了，"衡量能不能原諒"的時候需要的是對這件事的"理解"。而且說是"衡量"，也早就已經是建立在"理解"之上了。因為"衡量"與"判斷"都是建立在"理解"之上的。
(2)到底誰有權利原諒？死者、家屬、第三者(神)
這是一個非常有趣的問題。Vladimir Jankélévitch在文中說：「原諒已經死在滅絕集中營之中了！」他到底在說什麼呢？我們可以這樣想，原諒已經與被殺的人一起死在集中營之中了。換句話說，真正有權利原諒的人就是那些被殺死的人，可是人都已經死了，他要怎樣說他要不要原諒？對！就是這個。Vladimir Jankélévitch說：「有資格決定要不要原諒的人一個人都不存在！」那你會說：家屬呢？在戰爭中存活下來的人呢？可是，家屬或存留下來的人，他們能原諒的不是屠殺這個罪本身，而是屠殺所帶來的、將他們身邊最重要的人奪走的罪。家屬與存留下來的人決定要原諒的"原諒"，是原諒犯罪者的犯罪行為對他們所造成的傷害。但是他們沒有權利"代替"死者來原諒犯罪者的犯罪。那怎麼辦？總不能去求靈媒吧？所以，很奇異的，無法祈求"當事者(死者)"原諒的人們不約而同地去向"絕對的第三者=神"乞求原諒。這就變成關係到宗教去了。這種乞求原諒的方式到底合不合理，是一個很麻煩的問題。
(3)"原諒"的悖論──"純粹的原諒"到底可不可能？
"原諒"這一詞本身所蘊含著的意義，應該是一種"贈與"，表示無條件的不追究。可是，如果仔細思考你就會發現，這個詞的字義跟我們平常在使用"原諒"的時候相左。我們平常都習慣說：「如果他認錯我就原諒他」或者「如果他怎樣怎樣我就原諒他」。在這裡，當我們停下來思考，並用嚴密的態度追究的話，會發現這個"原諒"根本就不是"原諒"而是一種"條件的交換"。也就是說，我不繼續追究這件事是建立在"你認錯"或"你怎樣怎樣"的條件之下，我才不去追究這件事。但是這很明顯地其實跟"原諒"的真正意義沒啥相關。因為我們已經有條件上的交換了。事情本來就是"你認錯"或"你接受處罰"之後，我們就算扯平了。這跟"原不原諒"其實沒有直接的關係。因為在"法"的條件之下，交換就成立了。即使沒有處罰，但是"罪"的概念在"認錯"的動作裡已經被確認了。所有的人都知道你有罪，我是在這個前提條件之下才說我要"原諒"你的。可是，純粹的原諒如果就是一種"赦免"，一種"贈與"，它必須要是"無條件"的。它表示的是沒有透過任何一種交換的寬恕，這個寬恕是我自己將自己的怨恨或憤怒平息，而並不要求事件的秉始者付出任何代價。因為"原諒"這件事本身就只是被冒犯了的那方自己自身的意志行為。但是，這種純粹的原諒究竟在現實中可不可能呢？恐怕它是典型的"不可能的經驗"吧！
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